“Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que tenha morrido, viverá” (Jo 11,25)
Ontem, celebramos “Todos os Santos e Santas”: santidade universal. Hoje, fazemos memória de todos os Defuntos: realidade universal. Neste dia, poderíamos projetar sobre a lembranças dos nossos mortos a luz de “Todos os Santos e Santas”, a festa da vitória de Deus sobre as forças da morte, a festa do destino final da humanidade e festa também da solidariedade.
As festas dos(as) Santos(as) e de Finados não são uma relíquia do passado, nem um negócio de floriculturas; é a oportunidade que temos de nos perguntar: quê significa a morte para nós?
É o momento propício para recordar, de forma agradecida, todos(as) que nos precederam e, ao mesmo tempo, de nos perguntar, pelo menos uma vez ao ano, como queremos viver.
Tendo presente as palavras de Jesus, nós recordamos todos os(as) falecidos(as), sobretudo aqueles(as) com quem convivemos e deixaram marcas evangélicas em nossas vidas; recordamos não só como ausentes, mas também como presentes. Estão presentes porque estão vivos “em-Deus”, que é Deus dos vivos; estão vivos em nosso coração pelo amor que lhes dedicamos; estão vivos nos frutos positivos que semearam em suas vidas e em nossas vidas; estão vivos porque continuam amando, e de uma maneira mais plena, em Deus.
Sabemos que o ser humano é o único animal que sabe que vai morrer. De fato, a morte é inevitável e costu-ma nos surpreender, às vezes de maneira muito violenta; ela é a única certeza absoluta que temos.
No entanto, apesar de ser algo tão certo e que todos os seres vivos compartilhamos dessa realidade, não é fácil falar da morte; no contexto atual, ela passou a ser um tabu; por isso, ela é escondida.
Hoje, evitamos falar da morte, mesmo estando continuamente presente na nossa vida familiar e em nosso círculo de relações. Acima de tudo, queremos evitar pensar sobre a nossa própria morte, o único evento certo que está diante de nós.
O ser humano pós-moderno, inventa toda sorte de artifícios para não encarar este destino que lhe é insuportável. Ele brinca, arrisca, ri, inventa mil coisas para adiar o prazo do fim. Lança-se no ativismo e na fuga para protelar esse inaceitável momento. É melhor o barulho, a sucessão de desafios e até mesmo o fracasso do que o mergulho no silêncio da morte. Mesmo estando frente à morte dos outros, pensa ainda poder escapar desta decisiva prova.
Esta é a constatação: a morte é afastada para lugares apropriados, tornando-se a única realidade "obscena" que não deve ser vista, contemplada, considerada.
Mas, a vida marcada pelo medo da morte é uma vida “em terra de sombras”, que contradiz nossa vocação de sermos filhos(as) do dia e da luz. Se a morte nos surpreende apegados apaixonadamente à vida, terminaremos humilhados e derrotados.
Para a fé cristã, a morte é passo para a comunhão plena. Último passo. Por isso, não pode ser escondida; antes, preparada. A fé revela-nos a morte como momento em que a pessoa se abre para dimensões nunca antes imaginadas.
Podemos “viver de modo eterno” vivendo as experiências que são eternas: amar, perdoar, ajudar, compreender, aceitar, consolar...
A fé nos diz que fomos feitos por mãos celestiais, chamados à vida, para a liberdade, para a bondade, para a amplidão dos céus. Confessamos que a vida é de Deus e, como Ele, é eterna.
Os(as) santos(as) e os(as) falecidos(as) que conhecemos pessoalmente, sobretudo nossos parentes e ances-trais, são as raízes das quais vivemos. Finados é uma ocasião privilegiada para aprofundar sobre a árvore que nós mesmos somos. Nossa árvore tem raízes profundas e ela abre uma copa no alto; somos seres da terra e do céu. Nossas raízes são nossos antepassados; por meio de rituais compartilhamos de seu vigor e de sua fé.
A morte não entende de títulos, de êxito ou fracasso. E de duração entende algo, mas não muito, porque ninguém tem uma idade garantida, salvo a que temos neste momento. Não é que devamos viver assustados, temerosos de um acidente ou ameaçados por uma doença que nos está esperando atrás de alguma esquina. Não é que a perspectiva de morrer, ou de perder a quem amamos, tenha de nos paralisar. Mas sim, deveria nos dar perspectivas para dedicar mais tempo àquilo que cremos ser importante.
De fato, se rezamos por e com nossos mortos não é para que Deus lhes conceda algo que não obteriam sem a nossa intervenção: o amor de Deus por eles(as) ultrapassa infinitamente o nosso. O que buscamos é tomar consciência da nossa comunhão com eles(as). Todas as suas falhas passadas são também falhas nossas, e todas as suas “virtudes” nos pertencem. Em Deus, a humanidade é, toda ela, una como o próprio Deus é Um. Enfim, a nossa oração com e pelos nossos falecidos deve nos transformar, para que façamos nosso o amor de Deus por eles(as).
Como cristãos, temos o privilégio de olhar a morte de frente. Por quê? Porque podemos olhá-la com esperança, com a certeza de que a morte não é o final do caminho senão a porta para a vida eterna. Jesus Cristo nos precedeu na morte, e ressuscitou para nos dizer que não tenhamos medo. O fato de assumir com inteireza que vamos morrer, pode nos ajudar a viver de uma maneira mais autêntica e inclusive mais alegre, pois nos conecta com nossa realidade de seres finitos.
A “reverência pela vida” exige que sejamos sábios o bastante para permitir que a morte chegue quando a vida deseja ir. Por isso não devemos nos preocupar com a morte, mas com a vida. A verdadeira pergunta não é: “existe vida após a morte?” O místico e o sábio se perguntam: “existe vida antes da morte?”
Perguntar-nos sobre o que o pós-morte tem a nos oferecer é uma desfeita à vida.
A vida é tanta surpresa, tanta novidade e riqueza que querer especular sobre o que acontece depois dela é grosseria. O “depois da vida” é um grande encontro onde seremos perguntados: “o quanto você viveu sua vida?”
Alguém já teve a ousadia de afirmar que a morte é mais universal que a vida; todos morrem, mas nem todos “vivem”, porque incapazes de re-inventar a vida no seu dia-a-dia. Uma vida pensada sem morte perde-se, no final, na total irresponsabilidade.
Através do “viver para sempre” nos permitimos o prazer, a alegria, o desafio, a criatividade, a festa...
Através do “morrer amanhã” criamos em nós a responsabilidade para viver o hoje com mais intensidade.
Somos todos peregrinos e vivemos contínuas “travessias provisórias” até fazermos a grande travessia para Deus. Quando nascemos recebemos o sopro do Criador; quando morrermos seremos “aspirados” para dentro de Deus. Nosso destino é o Coração de Deus: “D’Ele viemos e para Ele retornamos”.
Por isso, somos eternos: já vivemos a eternidade nesta vida. Descobrimos no coração de nossa vida mortal a eternidade que vive em nós.
Na verdade, a morte nunca fala sobre si mesma. Ela sempre nos fala sobre aquilo que estamos fazendo com a própria vida, as perdas, os sonhos não realizados, os riscos que não tomamos por medo...
Nesse sentido, a morte não é o fim da vida, mas sua plenitude, quando esta é vivida com sentido.
A vida não deve ser corroída pela tirania do egoísmo mesquinho: vida é encontro, interação, comunhão...
A existência histórica cresce no útero do tempo e a morte é o parto para a vida plena. A morte é este instante de ruptura, onde toda uma vida incubada, trabalhada no silêncio e no sofrimento, marcada de alegrias e tristezas, vitórias e fracassos, desponta luminosa para a vida eterna.
Texto bíblico: Jo 11,17-27
Na oração: No silêncio de seu coração, “faça memória”
de seus entes queridos que já cumpriram sua missão.
Diga: “Eu continuo amando a todos(as) vós, mas já não sei como encontrar-me convosco, nem o que fazer por vós. Minha fé é frágil e carregada de medo. Mas, eu vos confio ao amor de Deus, vos deixo nas mãos d’Ele. Esse amor de Deus é hoje para vós um lugar mais seguro que tudo o que eu possa vos oferecer. Desfrutai da vida plena. Experi-mentai o calor da intimidade divina, em comunhão com todos aqueles(as) que retornaram ao ventre materno do Deus/Mãe. Um dia, voltaremos a nos encontrar. Será uma festa sem fim”. Amém.
